Послания

Продолжение. Начало см. «Спектр» №7.

Руководитель ешивы «Писгат Йеhuda» аутист Бен Голден.

Осенью 1999–го года в «Спектре» была напечатана серия статей «Души рассказывают» об уникальной ешиве «Писгат Йеhuda» в городе Бней Брак, учениками которой являются дети–аутисты. Статьи представляли собой фрагменты книги Йегуды Новосельского, где рассказывалось о найденной системе общения с этими детьми, а также приводились переводы сеансов связи, взятые из книги раввина Сэревника.

Той же осенью издатель журнала, Ицхак Молко, в Израиле навестил Ешиву и встретился там с её учениками. Вот что он пишет об одном из учеников:

«Бена Голдена (25 лет), у которого наибольшая степень отклонения от нормы среди этих детей (он не может произнести ни единого слова), здесь считают Главой Ешивы за высоту его души и глубину посланий. Вот уж действительно вспоминаются строки из Талмуда. Одному мудрецу удалось подняться в духовные миры, и он там видел души умерших и живых. Он очень был удивлен тем, что великие в том мире — незаметные здесь и наоборот (трактат Бава Батра 10б).

Бен обращается к раввину, с которым мы вместе приехали в эту необычную ешиву:

— Да, Вы были посланы сюда, чтобы услышать следующее: время подходит к концу и бедствий не счесть. Мир, очевидно, скоро изменится, но эта перемена дастся нелегко. Уже сейчас многие гибнут, и если мы, верующие евреи, не уберем свои дома и не очистим свои сердца от тумы (скверны, духовной нечистоты), то когда будет пролетать ангел смерти, у нас не будет защиты...

Слишком много великих праведников покидают этот мир, а оставшиеся мало–помалу транжирят их заслуги. Скоро мы останемся лишь со своими жалкими заслугами, и это страшно. Скоро мы все станем сиротами, так как все праведники будут забраны как жертвоприношения.

(Ицхак Молко. «Свечи во тьме». Спектр № 16. 15–е ноября 1999.)

Б–г сдерживает Свою Б–жественную ярость. Он ждёт и надеется, что Его дети вернуться к нему. Он вызывает различные виды трагедий, чтобы пробудить нас к восприятию реальности. Неужели ленивые никогда не осознают, а легкомысленные не покинут свои иллюзии, неужели праведные никогда не вернуться? Неужели Создатель будет вынужден уничтожить их всех?

Машиах ждёт сигнала, чтобы войти, но мы не даём ему войти. Каждый упущенный день сделает его приход более суровым.

Проснитесь, проснитесь, евреи, выйдете из оцепенения. Время уже почти не осталось. Поднимите сами себя. Разбейте ваших фальшивых идолов, опустошите кинотеатры лжи, выбросите ваш материалистический хлам, растопчите интеллектуальные брожения. Сорвите с себя ваше эго и приблизьтесь к Создателю с единственным чувством — любовью.

Заносчивые евреи, открыто не повинующиеся Создателю, упрямо противостоящие Ему, берегитесь. Если вы сейчас не сделайте тшуву (раскаяние), то будете уничтожены. Ваша сила противостояния не может существовать рядом со всемогущей Силой Творения.

Ленивые, вы тоже в смертельной опасности. Вы ошибочно выбрали комфорт этой жизни, игнорируя нужды вашей души и заповеди вашего Создателя. Если вы не начнёте искать Истину со всей вашей энергией, вас ожидает жалкий конец.

Религиозные, тщательно проанализируйте ваши действия. Потом сделайте раскаяние всем своим сердцем. На вас также лежит обязательство вернуть потерянные еврейские души.

Не соблюдающие заповеди, невежество не будет вам оправданием в день суда. Вы тоже должны искать Правду.

Б–г — Создатель и Правитель мира. Его путь — Добро и Любовь к Его созданиям. Его создания не могут решить, что лучше для них. Его решение исполнится.

Идите в синагоги и молитесь, чтобы ваше упрямство не помешало вам проникнуться блаженством Его Б–жественной Правды.

Позвольте мне описать языком, доступным большинству людей, какие вознаграждения ожидают цадиков (праведников).

Каждой душе будет дано её собственное место в Небесных Чертогах. Каждая душа будет наслаждаться Б–жественным Светом — это величайшее из существующих блаженств. Чем возвышенней душа, тем ближе она будет к Б–жественному Свету. Б–жественный Свет — это Тора, и души, которые искали Б–жественную Правду в Торе и заповедях во время их жизни на земле или поддерживали подобный поиск — они заслужат величайшее наслаждение, мужчины и женщины одинаково.

Одна последняя мольба, прежде чем я завершу. Евреи, возлюбленные Создателя, Его избранный народ, Его невеста в пустыне, Его взлелеянные дети — вернитесь обратно к вашему Отцу и живите.

Когда евреи живут в согласии с Торой, то атмосфера всего мира — это гармония, мир, спокойствие. Когда евреи живут во лжи, то возникает хаос, бедствия, боль, конфликты и разлады между братьями. Это наш выбор. Он чёрно–белый, «да» или «нет». Мы принимаем решения. Да, это именно так.

Все евреи, где бы они ни находились, должны вернуться к своему Отцу Небесному. Они должны показать Ему кто их Б–г, кто их Создатель. Они должны показать ему, что они верят в глубине своих сердец, и ничто не может поколебать их веру. Ни страх, ни угрозы. Нужно полагаться на Б–га неизменно и безусловно.

Евреи, проснитесь, это ваш последний шанс. Сейчас или никогда. У нас нет лишнего времени. Мир или война, беспорядки или спокойствие, хаос или гармония. Это наш выбор. Сделайте что–нибудь вместе. Соберитесь на демонстрацию преданности Б–гу — и, может быть, Он изменит свой декрет. У нас нет лишнего времени. Сейчас!

В истории были много периодов, когда евреи терпели бедствия и были преследуемы. Были периоды напряжения и террора. Были времена, когда Б–г скрывал Своё присутствие от нас. Были времена, когда евреи чувствовали, что Ашем покинул их. Но на самом деле Он всегда был с ними. Его присутствие не чувствовалось потому, что евреи не были настроены на восприятие Его. Они были слишком далеки от Него.

Сейчас, в наш период Пурима Он спрятан от нас (События Пурима, описанные «Свитке Эстер» как связное повествование, на самом деле происходили в течение 18 лет, и большинство евреев не видели связи между событиями, описанными в свитке, разбросанными в пространстве и времени. Только когда всё завершилось, когда заговор против евреев провалился и Амман с его сыновьями были повешены — только тогда, задним числом евреи увидели, как каждое событие заняло своё место в общей драме. Этот период назывался «эстер паним» — скрытие лица (отсюда имя Эстер), так как Б–г скрыл свою лицо от евреев. Только отдельные пророки, включая Мордехая и Эстер, понимали замысел Б–га. — Прим. перев.). Это потому, что мы должны сделать истинную тшуву (раскаянье). Не ту, что мы делаем сейчас.

Что же такое тшува амитит, истинное раскаянье.

Первое: человек должен полностью подчинить свои действия пути служения Ашему. Это означает полную преданность Ашему Небесному. Это означает, что человек полностью полагается и доверяет Ашему: чтобы Ашем ни сделал — всё нам на благо. Раскаянье должно сопровождаться подобным состоянием ума для того, чтобы быть истинным раскаянием. Проблема сегодня состоит в том, что предвзятые идеи, которые люди используют в качестве предпосылки к раскаянью, разрушают раскаянье. Тогда это уже не истинное раскаянье, и оно не приносит геулы (освобождения), которого мы так ждём.

Тот, кто начинает путь к истинному раскаянью, должен избавиться от всего старого багажа, от старых идей, которые носил с собой всю жизнь, и начать собирать новые ценные идеи, которым можно научиться от наших мудрецов и их святых писаний. Есть много важных работ, написанных нашими праведниками, которые помогают понять, кто действительно управляет нашим миром. Не нужно быть мудрецом, чтобы читать эти книги. Есть много книг, переведенных и написанных доступным языком, которые рассказывают о Секретах Вселенной.

Второе: нужно учить Галаху (еврейский закон). Мы должны знать, как правильно выполнять заповеди, которые мы неверно выполняем. Все мы совершаем грехи по ошибке, потому что не знаем Галаху. Мы все должны учить основы нашей Торы. Без этого невозможно быть хорошим евреем. Эти знания не приходят к нам естественно как к Аврааму, нашему праотцу. Мы должны изучать Галаху, чтобы правильно выполнять заповеди.

Третье: все хорошие евреи должны избавиться от негативных чувств по отношению к другим евреям. Невозможно совершить истинное раскаянье, имея в сердце негативные чувства по отношению к другому еврею. Евреи должны любить один другого. Выбора нет. Это заповедь нашей святой Торы. Также, как есть кошерную еду и одевать тфиллин. И в этом смысле разницы нет. Если кому–то это не даётся, наши мудрецы разработали указания как достичь желаемого результата.

Их нужно использовать как для кропотливой работы над концентрацией во время молитвы, так и для заповеди, которая тяжело даётся. Когда трудность преодолена, возникает сильнейшее чувство достигнутого.

Четвёртое: хесед (милосердие). Это основа нашего поведения по отношению к другому еврею; как мы относимся к нашему ближнему, так и Ашем поведёт себя по отношению к нам. Мы задаём тон. Практикуйте любовь к ближнему и милосердие. Легче быть милосердным с тем, кого любишь, чем с тем, кто внушает отвращение. Когда человек добился чувства любви по отношению ко всем евреям, милосердие приходит легче.

Пятое: истинная тшува требует молитвы. Молитвы разбитого сердца, чтобы Ашем её принял. Ашем ждёт, что Его дети обратятся к нему в молитвах. Он хочет слышать наши мольбы о помощи, чтобы ответить нам добротой. Даже Моше Рабейну (наш учитель) просил Б–га простить Его детей в пустыне, после греха Золотого тельца. Было бы недостаточно думать только об этих вещах. Сорок дней с разбитым сердцем он должен был молить Б–га о прощении Его детей.

Шестое: вера в Ашема и в то, что всё исходит от Него. Эта вера появляется в результате истинного соблюдения Торы. Она приходит, как результат истинного исполнения заповедей. Это способ обретения истиной веры в Ашема. Для находящегося на пути тшувы вера является необходимым условием. Без веры человек будет спотыкаться о многие препятствия. С верой человек будет двигаться вперёд, какие бы препятствия не оказались у него на пути.

Седьмое: еврей должен постоянно обращать внимание на то, чем он себя окружает. Ничего трефного (не кошерного) в воздухе. Никаких запрещенных предметов, влияющих на деликатную натуру еврея. Внешние влияния несомненно оказывают негативное влияние на святого еврея. Мы должны оберегать наше окружение, чтобы в него ничего нечистое не проникло.

Восьмое: никакой еврей не сможет достичь истинного раскаянья без изучения законов раскаянья. Есть много хороших книг на эту тему. Очень важно знать законы раскаянья. Целые книги написаны на эту тему. Используйте инструкции наших святых цадиков, которые поведут вас по ступеням тшувы.

Девятое: это любовь к Ашему. Любовь к Ашему приходит через выполнение заповедей. Однако разница здесь (между верой и любовью к Ашему) такова: любя Ашема, человек должен признать Его в качестве нашего Отца, который любит нас, как отец любит сына — без колебаний, без сомнений, без помех — только истинная любовь родителя к ребёнку. Понимая это, мы можем вернуть Ему любовь таким же способом. Не привязывая её к вещам, которыми мы обладаем. Можно любить Ашема в бедности. Можно любить Ашема в болезни. Можно любить Ашема, когда бедам не видно конца. Можно любить Ашема независимо от того, что мы получаем от Него. Любовь не зависит ни от чего. Только наша собственная убеждённость посвятить себя Единому, создавшему нас и давшему нам жизнь.

Десятое: симха (радость). Без радости жизнь ничего не стоит. В ней будет недоставать всё то, что Ашем создал для нас. Радость появляется в сердце когда человек приходит к осознанию, что Ашем — наш Создатель, наш Возлюбленный, наш Благодетель, заботящийся исключительно о нашем благе. Весь этот мир был создан для нас, Тора была создана для нас. Осознание этого принесёт нам такую радость, что мы могли бы танцевать с утра до вечера. С подобной радостью мы можем достичь буквально всего, даже сердца другого человека. С подобной радостью мы способны совершить истинную тшуву и привести Машиаха самым быстрым из возможных путей.

Шфот ашофтим (Бимэй шфот ашофтим  — в дни правления судей — начало свитка «Рут», в котором рассказывается о том, как в дни голода еврейская семья, Элимэлех и Наоми с двумя сыновьями, покинули Бейт–Лэхем и поселились среди моавитян. Оба сына взяли в жены моавитянок, но вскоре умерли. Отец, Элимэлех, тоже умер. Когда мать, Наоми, захотела вернуться в Бейт — Лэхем, одна из вдов её сынов, моавитянаская принцесса Рут, решила пойти вместе с ней и присоединиться к еврейскому народу. В Бейт–Лэхеме родственник Наоми, судья Боаз, взял её в жёны. Правнуком Рут стал царь Давид. Сама фраза «шфот ашофтим» может быть понята двояко: в большинстве случаев она понимается как суд (правление) судей, но может быть понята как суд над судьями. — Прим. перев.) — хорошо описывает период перед коронованием царя народа Израиля Давида. Это было время хаоса, время, когда уважение к лидерам народа Израиля было ужасающе низко. Но из этой печальной ситуации поднялось царство Б–жие, с помощью моавитянской принцессы и судьи Израиля.

Сегодня наше поколение, ещё более низкое по духовному развитию, находится в подобной ситуации. Правление судей — обычно недостающее звено среди соблюдающих закон евреев. Не соблюдающее закон население страдает ещё в большей степени от этой болезни и доходит до полного неуважения к истинному суду, человеческим чувствам и самой жизни.

Но мы не будем говорить сейчас об этой ужасной ситуации, преобладающей среди не соблюдающего еврейского населения Израиля. Вместо этого мы сконцентрируем наше внимание на так называемом религиозном сегменте населения.

Есть много видов евреев, называющих себя религиозными. Каждая из этих групп уверена, что они нашли истинный путь. Но мы не будем исследовать все «за» «против» претензий каждой из этих групп на Бесконечность. Нет, мы перейдём непосредственно к центру этих внешних кругов, к нулевой точке ультра–ортодоксального еврейского населения.

Уважение к мудрецам Торы всегда было самой базисной концепцией иудаизма. Не имеющие уважения к нашим мудрецам скоро перестанут уважать (не приведи Г–сподь) слова нашего Отца Небесного. Печально, что мы являемся свидетелями именно такого времени. Суд судей. Мы судим наших святых мудрецов и принимаем их суд только, если он совпадает с нашими желаниями. Да, я обращаюсь к так называемым праведникам. Нам печально недостаёт доверия к Б–гу, и одна из причин этого — недоверие к Его представителям. Даже слова Торы стали идеями, которым мы говорим «амен», не делая их реальностью своей жизни. Беспокойные люди говорят о своём несчастье: «Нет раввина, с которым мы могли бы поговорить. Мы уже были у многих, но никто не может дать нам ответа. Никто не может помочь». Ответ они, вероятнее всего, получили, просто не хотят принять его, потому что он идёт против желаний их сердца.

Сердце — это ключ. Если сердце жаждет правды, человек может достичь полного доверия к Б–гу. Но сердце даже религиозного человека ищет удовольствий этого мира. Как бы ни были его страсти незначительны по сравнению с нерелигиозным двойником, они всё равно отделяют его от Торы.

Мы должны научить наше сердце, так же как наш ум, воспринимать Б–жественную Правду. Мы терпим неудачу в наших попытках учить сердца наших детей. Мы живём в поколении, которое считает мальчика, старательно изучающего Тору и желающего продолжать учение после женитьбы, единственным в своём роде мальчиком, которого все девочки и их семьи хотят видеть в качестве жениха. Поколение, в котором так много ешив, религиозных школ всех уровней — почему же уважение к нашим учителям так низко? Потому, что мы обучаем Торе умы наших детей, но игнорируем их сердца. Мы живём в поколении, которое говорит святые слова Торы, но в сердце жаждет противоположного.

Отцы и матери, посмотрите внутрь ваших сердец. Постарайтесь различить, является ли истинным желанием вашего сердца служить нашему Отцу Небесному. Если нет, то идите к вашему раввину и скажете ему, что вы хотите научить ваше сердце стремиться к Правде. Просите его научить вас, как достичь этой цели. Затем примите то, что он говорит вам, даже если это идёт вразрез с вашими мнениями и желаниями. Рав, лидер поколения, является представителем Б–га на земле, и если вы просите его о помощи, то ваше мелкое мнение по поводу его слов не имеет никакого значения. Прекратите критиковать раввинов и целые группы евреев. Горе поколению, чьи дети открыто рассказывают шутки о раввинах, лидерах поколения, — всё с согласия родителей. Как вы надеетесь дать образование вашим детям в подобной атмосфере неуважения?

Жалкое поколение, поднимитесь, соединитесь с вашими Учителями и стремитесь к Б–жественной правде. Смирите себя в мире людей и тогда вы достигните совершенного смирения, когда будете стоять перед Б–жественным Судом в день суда. Если вы не сумеете достичь этого совершенного смирения, то даже знание о Б–жественном возмездии не поможет вам раскаяться.

Ваше сердце затвердеет за годы пренебрежения им и даже угроза забвения не смягчит его.

Дети Торы, учитесь смирению. Впустите Тору в ваши сердца. Если вы потерпите неудачу (не приведи Г–сподь), Тора, которую вы учили, будет работать против вас на небесах. Потому, что Тора без сердца — это не Тора.

Только поколение, которое примет избранных представителей Б–га, однажды станет свидетелем коронации Машиаха.

 Версия для печати