На пороге истории

Продолжение. Начало см. «Спектр» №7.

Речь Рабби Авраама Саттона (Израиль), произнесенная в синагоге «Congregation Shaarey Tzion», в Балтиморе, 29.07.02 и подготовленная им для публикации в журнале «Спектр».

Рабби Авраам Саттон.

Упомянув змея в Эденском Саду и наше падение с высочайшего состояния, называемое «Сознание Эденского сада», мы будем говорить теперь о Возвращении в Эденский Сад, иными словами о том, что нас ожидает в момент приближения к Порогу Истории.

Тора учит нас, что История — это состояние сна, забвения в котором мы оказались в результате греха Адама и Евы, соблазненных змеем и вкусивших от дерева Познания Добра и Зла. Другими словами, в результате этого события мы потеряли Сознание Эденского Сада и приобрели более низкое сознание, ассоциируемое только с физической реальностью какой мы её знаем. В сущности, вкусив плодов от дерева Познания Добра и Зла, канал нашего прямого контакта с Небесами оказался почти полностью закупоренным. Мы начали жить в иллюзии, что Б–г, Ашем, на самом деле не знает что у нас на Земле происходит.

Когда нарушилась связь между Небесами и Землёй, мы потеряли понимание того, что за каждым физическим процессом стоит духовный процесс, благодаря которому происходит физический. Мы не понимаем, что не существует такого явления как физический процесс без соответствующего ему духовного процесса, который предшествует физическому, активизирует его, ведёт его по всем ступеням эволюции, развития.

Сейчас мы хотим понять каким образом Небеса ведут нас обратно к Сознанию Эденского Сада. Можно сказать, что сейчас мы находимся на такой ступени, когда «капли» этого Высшего Сознания начинают проникать в наши умы и сердца. Нам нужны эти «капли», чтобы полностью реализовать себя как еврейский народ. Та же самая идея выражена в понятиях Шаббата, то есть по мере приближения к Великому Шаббату, в конце Истории, его (Шаббата) свет будет освещать наши души, чтобы пробудить нас, дать нам силу и надежду, притянуть нас к себе как огромный магнит притягивает миллиарды металлических опилок, формируя из них некое единое образование. Как бы то ни было, мы находимся на пороге, прямо перед тем как дух пророчества снизойдёт на человечество. Согласно мудрецам такова наша сегодняшняя ситуация.

Знание об этом базируется на нескольких источниках, излагающих одну и ту же идею с помощью различных метафор, кодов. Один источник говорит о возвращении пророчества, другой о восстановлении Третьего Храма в Иерусалиме, третий о чудесах дней Машиаха, четвёртый о возвращении на уровень Адама и Евы, пятый о Великом Шаббате (седьмое тысячелетие), который придёт на смену шестому тысячелетию истории. Всё это различные аспекты Б–жественного плана, согласно которому Б–г ведёт нас к Нему. Давайте рассмотрим некоторые из этих источников.

Одно из центральных пророчеств в книге «Зоар» утверждает:

«В шестисотом году шестого тысячелетия (5600 г. = 1840 г. нашей эры) откроются ворота Высшей Мудрости с небес одновременно с источниками мирской мудрости снизу, и мир начнёт готовиться к вхождению в седьмое тысячелетие. Это символизирует человека, начинающего приготовления к наступлению Шаббата в полдень шестого дня недели, пятницы. Таким же образом к концу шестого тысячелетия делаются приготовления к вхождению в седьмое тысячелетие. Намёк на это содержится в Торе: «В шестисотый год жизни Ноаха… разверзлись все источники великой бездны и окна небесные отворились». (Тора. Бэрейшит 7:11)

Тора учит нас, что Ашем сотворил мир с определённой целью, и эта цель является движущей силой всего происходящего. Мы узнаём о существовании этой цели и плана и об этапах его развёртывания из первой главы Берейшит. В этой главе рассказывается о том, что Ашем сотворил мир в шесть дней и отдыхал на седьмой день, в Шаббат. Отдых в Шаббат означает, что различные вещи, сотворённые в шесть дней были подготовкой — частью большого плана, который был приведён к завершению в седьмой день. Это смысл фрагмента Торы, который мы повторяем каждый вечер в пятницу во время Маарива (вечерней молитвы) и Кидуша (освящения Шаббата):

«И закончены были небо и земля, и всё воинство их. И закончил Б–г к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в седьмой день от всей работы Своей, которую сделал. И благословил Б–г день седьмой и освятил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил Б–г, созидая». (Берейшит 2:1–3)

Основываясь на стихе «И тысяча лет для Тебя как вчерашний день». (Псалмы 90: 4) Талмуд утверждает, что шесть дней Творения, за которыми последовал первый Шаббат, служат планом, моделью шести тысяч лет истории, за которой последует Великий Шаббат. (Рош Ашана 31а, Сангедрин 97а, Берейшит Раба 19:8, Рамбан на Берейшит 2:3)

На основе вышеупомянутых источников Вильнюсский Гаон, Гра (1720–97) учил, что каждый тысячелетний период — это «космической день», состоящий из 24–х «космических часов». (Коль Атор, глава 1, параграф 4).

Другими словами, если 24 часа на «космических часах» соответствуют тысяче лет, то каждый 6–часовой сегмент соответствует 250 годам. Если мы отсчитаем шестичасовой сегмент (250 лет) от начала шестого столетия (1240 н. э.) мы получим год 1490. Если год 1240 соответствует «кануну» шестого дня, то год 1490 будет соответствовать «полуночи». Ещё шесть часов (250 лет) приведёт нас к году 1740, соответствующему «заре» шестого тысячелетия. Ещё шесть часов (250 лет) принесёт нам год 1990 — «полдень» шестого тысячелетия. Каждые шесть часов могут быть разбиты и на более мелкие интервалы. Если шесть «часов» — это 250 лет, то один «час» равен примерно 41 году и 8–ми месяцам. Если год 1990 — это полдень шестого тысячелетия, то 1948–1949 г. — это 11 часов утра. В конечном итоге год 2240 должен стать сигналом окончания шестого тысячелетия и приходом Великого Шаббата.

Шестое тысячелетие таким образом соответствует шестому дню творения, а седьмое тысячелетию — первому Шаббату.

Итак, год 5750, или 1990 н.э. соответствует полудню шестого тысячелетия. Когда Бейт Амикдаш (Храм) стоял в Иерусалиме, левиты трубили в серебряные трубы каждую пятницу в 12 часов по полудню, чтобы каждый прекратил будничную работу и закончил приготовления к приходу Шаббата. Тот, кто продолжает будничную работу после полудня, не увидит благословения от этой работы!

Почему левиты трубили в трубы ровно в полдень? Этим они сигнализировали об изменении духовной энергии недели: каждую неделю, примерно с 12 часов по полудню в пятницу свет приходящего Шаббата начинал светить в этот мир. Этот свет не что иное как ощущение, предчувствие великого света, который светил «от одного конца мира до другого» до Создания нашего мира (Хагига 12а, Зоар 1:31б), и который, как нам было обещано, будет светить во всей своей славе с приходом Великого Шаббата (седьмого тысячелетия).

Сейчас, согласно библейскому календарю, которого евреи придерживались тысячелетиями, мы находимся в последней четверти шестого тысячелетия, приближаясь к Великому Шаббату. Чтобы быть точным, сейчас, в 5763–м году нам остаётся 238 лет до завершения 6-го тысячелетия и начала 7-го (До начала 7-го тысячелетия, действительно, 238 лет, но до поры установления Мира Грядущего невероятное количество недостойного (от полнейшей гнуси до относительно «приличных» по нашим меркам людей), должно будет так или иначе сойти с дороги эволюции. И без катаклизма, по сравнению с которым Катастрофа покажется цветочками, не обойтись. Многие каббалисты утверждают, что времени для личного исправления и спасения почти не осталось, его уже можно считать на месяцы. Сам автор этой статьи сильно смягчил её тон по сравнению с тем как она звучала во время самого выступления. — Прим. ред.).

Вопрос стоит так: нужно ли нам ждать целых 238 лет?

Если мы посмотрим, что происходило тысячелетиями во всём мире в еврейских общинах, мы найдём ответ на этот вопрос.

Что же происходило каждую пятницу в каждой еврейской общине по всему миру? Мы всегда встречали Шаббат рано, до захода солнца. Этому предшествовали также интенсивные приготовления к Шаббату в среду и четверг, продолжавшиеся в пятницу утром. К полудню, соответствующему настоящему времени на часах истории, еврейские мужчины и мальчики уже погрузились в живительные воды миквы и одевали лучшие одежды для Шаббата.

Затем, за 18-40 минут до захода солнца, еврейские женщины и девочки зажигали свечи, чтобы принять Шаббат в их домах (хотя на улице ещё светло).

Все приготовления заканчивались, когда солнце садится, готовы мы или нет, Шаббат приходит и пропитывает собой весь мир. И всё наполняется приподнятым ощущением Великого Шаббата.

Недельный цикл шести дней, нарастающие приготовления и кульминация на седьмой день является миниатюрной копией цикла в 6 тыс. лет, достигающего кульминации в Великий Шаббат. Точно так, как наши еженедельные приготовления становились более интенсивными по мере приближения к Шаббату, также и наша история становится более интенсивной, ускоряется по мере приближения Великого Тысячелетнего Шаббата. Важно отметить — как еврейский народ коллективно встречал Шаббат до захода солнца каждую пятницу, также нам было обещано, что свет Великого Шаббата войдёт в этот мир значительно раньше года 6000 (2240 н.э.).

Это значение пророчества из книги «Зоар», которое связано с ускорением финальной стадии истории и началом Великого Шаббата.

Как еврейский народ тысячелетиями торопился сделать в пятницу всё необходимое до наступления Шаббата, также и весь мир движется быстрее перед приходом Великого Шаббата. Сама история ускоряется и движется в совершенно другом режиме по мере нашего приближения к Великому Шаббату.

Стих говорит: «Потому, что тысяча лет в Твоих глазах как вчерашний день». (Псалмы 90:4). Кроме поэтической красоты этот стих даёт нам ключ к пониманию исторических событий, разворачивающихся в наше время. Кроме общего соответствия тысячи лет 24–часовому космическому дню, несколько источников дают почасовое описание того, что случилось в первую пятницу в Райском Саду. Все эти источники записаны на первой странице книги «Седер адорот», и хотя внешне можно заметить некоторое разногласие между ними, каждый из них внутренне последователен. Таким образом, согласно большинству этих источников, Ашем начал творение Адама (человека) в шесть часов утра в пятницу. Шесть часов позже, в полдень, Ева была одна в Райском Саду, когда к ней подошёл «нахаш», змей–соблазнитель.

Согласно Каббале, шестой час после рассвета, полдень — это самое опасное для нас время. Это время, когда зло набирает силу. Как мы уже видели, в нашем тысячелетии «полдень» соответствует 1990–му году. Это год, когда левые начали набирать силу в Израиле.

Вильнюсский Гаон, Гра, пишет, что шестой час 39–го дня, когда Моше поднялся на гору Синай для получения Торы, был для нас неслыханным испытанием. Согласно Талмуду (Шаббат 89а, Раши на Шемот 32:1) Моше, перед тем как поднялся на гору Синай, специально дал своему народу не очень ясное обещание: «Я вернусь через сорок дней». Это было решение Ашема, чтобы последний день был испытанием, испытанием эквивалентным испытанию Адама и Евы в Райском Саду. Если бы народ Израиля выдержал это испытание, пришло бы окончательное Избавление.

В этом испытании и действующие лица были те же. Адам — это Моше, Ева — еврейский народ. Кто же был «нахаш», змей? Эрев рав — люди, которых Моше вывел из Египта вместе с сыновьями Израиля. Моше сказал Ашему:

«Я должен вывести их. Они — часть моей души с того времени, когда я был Адамом. В результате того, что я сделал, когда я был Адамом, эти души спустились в глубочайшую бездну. Подобно Аврааму, Ицхаку, Яакову и Йосефу, я должен сделать всё возможное, чтобы вывести их из бездны. Чтобы принести Избавление, я должен вывести этих людей из Египта».

Ашем сказал: «Не делай этого. Они будут только создавать проблемы». Но Моше сказал: «Я должен сделать это». Таким образом создалась ситуация подобная той, что была в Райском Саду.

Где же был Адам, когда к Еве приблизился змей? Согласно Талмуду (Брахот 31а), сразу после женитьбы на Еве Адам уже летел над землёй в поиске места обитания для будущих детей. Согласно «Зоару», Адам поднялся в высочайшие духовные миры. В пророческом видении ему показали, что произойдёт, если он согрешит. Так или иначе, он оставил Еву одну. Подобно этому, Моше должен был подняться на небеса, чтобы получить Тору. На это время ему пришлось покинуть Еву (народ Израиля) наедине со змеем (Эрев рав).

И так случилось, что в шестой час этого дня, то есть в полдень, согласно вычислениям народа Израиля, Моше должен был вернуться. (На самом деле это был 39–й день). «Ve’yar ha’am ki boshesh Moshe» — И увидел этот народ (Эрев рав), что задерживается Моше. (Шемот 32:1) (Традиция утверждает, что каждый раз, когда в Торе говориться об «Bnei Israel» (сыновьях Израиля), то имеются в виду евреи, но каждый раз, когда Тора говорит «Ha’am» (этот народ), имеется в виду Эрев рав. Эрев рав (дословно — большое смешение) — люди, присоединившиеся к евреям во время выхода из Египта, но не принявшие иудаизм и не ставшие частью еврейского народа. — Прим. перев.). На иврите слово «boshesh», которое означает «задерживается», может быть так же понято «bashesh», что означает «в шесть (часов)».

Гра также пишет: «Другое значение слова «рав» — лидер. Потому что эрев рав будут лидерами народа Израиля пока народ будет в изгнании. Народ — добрый в своём большинстве — будет находиться под их властью. Они будут как «хамец» — дрожжи в тесте (злое начало в сердце человека). Причина, по которой Тора запрещает использование хамеца с шестого часа после восхода солнца (в полдень) в день до Пэйсаха заключается в том, что эрев рав создал Золотого тельца именно в это время. Они хуже идолопоклонников, потому что народ Израиля был обманут их видимым успехом. В действительности же они — причина длительности нашего изгнания». (Тикуней Зоар 53а.)

Итак, мы видим, что в шестом часу змей (эрев рав) сделал шаг аналогичный сделанному в шесть часов шестого дня творения в Райском Саду. Так же в 1990–м году эрев рав начал набирать силу в Израиле. Это были те же самые люди, которые воскресили и вооружили беспомощного тогда Арафата.

Вспомните, как Любавические хасиды в начале 90–х годов давали объявления на полную страницу газеты:

«Готовьтесь, Машиах приходит!» Я не сомневаюсь, что Любавический реббе знал об опасности 6-го часа 6-го дня и делал всё возможное, чтобы её предотвратить…

Как бы то ни было, нет сомнений, что события 1990–го года имели глобальное значение. Пaдение коммунизма, алия российских евреев, алия эфиопских евреев, война в Персидском заливе, окончившаяся в Пурим. Всё это были потрясающие моменты.

Это также учит нас, что запланированное Ашемом происходит точно в назначенное Им время. Если Он выбрал время для какого–то события, нам остаётся только наблюдать.

Мы миновали 1990–й год, полдень шестого «космического дня творения» и находимся на последнем отрезке пути. Нам было сказано, что так же как мы в течение тысячелетий встречали Шаббат раньше, так же мы получим раньше свет Великого Шаббата. Нам не нужно будет ждать 238 лет до завершения шестого тысячелетия. Наоборот, последний участок пути, называемый Ateret HaYisod (Корона Основания), Ikveta d’Meshichta (Пятки Машиаха), будет принадлежать Яакову, Израилю.

В это время, как нам было обещано, у нас будет Третий Храм, придёт Машиах — потомок Давида, и мир достигнет наивысшей точки совершенства — такого, которого мы никогда ещё не видели. Как пророчествовал Йешайа «Мир будет наполнен сознанием Ашема как море водами». (11:1)

Йоэль говорит о том же: «Дух Ашема наполнит собой всё человечество, и ваши сыновья и дочери будут пророчествовать». (3:1) Ирмиагу добавляет: «Я помещу мою Тору среди них и начертаю её в их сердцах. Человек не будет учить своего друга и своего брата, говоря: узнай Ашема. Потому что все они будут знать Меня, от малого до великого». (31:32–33)

Рамхаль пишет об этом словами, не оставляющими сомнений: «Высшая Мудрость установила пределы в шесть тысяч лет для попытки человека достичь совершенства. После этого срока мир будет преображён в другую форму, подходящую для своей окончательной реализации, а именно, для блаженства тех людей, которые окажутся этого достойны. Прежде чем шеститысячный период подойдёт к концу, необходимо, чтобы избранный народ достиг своего совершенного состояния (Третий Храм, и т.д.). Только после этого случиться преобразование мира. Было обещано, что так всё и будет, что бы ни случилось. Инструментом преобразований будет потомок Давида, которого Б–г выберет специально для этой цели и позаботиться о его успехе. Этот человек будет Машиахом». (Ессе об Основах. «Избавление»)

Вот чего мы ждём, вот что произойдёт. Наша задача в том, чтобы выяснить, как мы можем принять участие, внести свой скромный вклад в то, что произойдёт, сыграть свою роль в великой драме, называемой История (На английском языке рабби Авраам Саттон использует игру слов: History — His story. — Прим. перев.).

Мы, все наши души, должны вернуться на землю сейчас, все шесть миллиардов (примерное население земли в настоящее время). Мы были здесь раньше, сейчас мы все должны вернуться, чтобы принять участие в великом Тикуне — процессе исправления. Индивидуально нам были посланы все испытания, чтобы мы достигли своего полного потенциала. В то же время мы должны принять участие в коллективном исправлении всего человечества.

Драма приближается к концу, это третий акт, третья сцена, когда Автор и Директор Исторической Драмы выводит на сцену одновременно всех актёров. Вот что мы наблюдаем сейчас.

Только глазами наших пророков и мудрецов мы можем увидеть Большую Картину Истории, приобрести перспективы для понимания того, почему всё происходит так, как оно сейчас происходит. Почему ускоряется история? Почему Израиль постоянно в программах новостей? Почему ООН занимает позорную антиизраильскую позицию? Почему Израилем правят левые? Почему растёт антисемитизм? Почему Израиль в лице Эхуда Барака предложил Арафату больше, чем тот мог помыслить? Почему столько евреев отчуждены от иудаизма? Почему при таком количестве раскаявшихся, изучающих Тору, так много людей страдают? Почему арабам удалось совершить самый большой в истории человечества теракт? Почему разваливается церковь, снаружи и изнутри? Почему?

Поверхностным взглядом мы никогда не поймём, почему это всё происходит. Только внутренним взором мы можем понять, что всё сходится один к одному и имеет смысл. Ашем приводит Историческую Драму к драматическому заключению. И сказать по правде, из всего что случилось, самое тяжёлое, но также и самое лучшее ещё впереди. Как говорит пословица: «Мы ещё ничего не видывали».

Поэтому нам нужно стараться глубоко понимать то, что происходит за сценой событий внешнего мира, не замечающего Б–га и Б–жественного плана. Нам нужно идти внутрь.

Мы должны познать самих себя не как людей «из Балтимора», «Из Лос–Анджелеса», «из России», и т.д. Это просто «точки вхождения» для наших душ. Мы не отсюда. Мы появились здесь с определённой миссией. Мы — души, которые родились в этом месте и в это время для того, чтобы принести Избавление.

Для того, чтобы выполнить нашу миссию, мы должны преодолеть силы, которые держали нас порознь до теперешнего времени. Мы должны обращаться к другим людям (особенно к нашим детям) из самых глубин нашего существа. Нам нужно изучать Тору на таком глубоком уровне, который позволил бы нам проснуться, дабы выполнить возложенные на нас роли в Б–жественной Драме.

В чём суть Торы? Это очень просто, но в то же время потрясающе глубоко. Суть Торы — это люди, именно так, в центре Торы — люди, но какие это люди! Тора говорит о людях, которые поднялись на невероятную высоту, которые смогли переступить пределы своего мирского «я», чтобы играть Космические Роли. Авраам и Сара, Ицхак и Ривка, Яааков и Лея и Рахель, Моше и Ципора, Боаз и Рут, Давид и Батшева и многие другие. И, потому что они оказались достойны Космических Ролей в разворачивающейся драме Ашема, мы тоже можем играть космические роли. Это их наследие, оставленное нам: они прорвались к Вечности.

Это благодаря им нам известен план Ашема.

По мере нашего приближения к Великому Шаббату, будут происходить грандиозные события. Как мы уже говорили, в полдень в каждую пятницу в Храме трубили в трубы, чтобы известить о приближающемся Шаббате. Талмуд говорит нам, что после шестого часа после рассвета любая работа не во имя Шаббата не принесёт благословения.

Мы уже миновали 1990–й год, соответствующий полудню шестого дня Творения. Это значит, что мы должны полностью посветить себя подготовке к Великому Шаббату. На каждом уровне, от самого глубинного до самого поверхностного, наша работа должна быть вдохновлена предвосхищением Великого Шаббата.

Текст подготовили Анна и Александр Левины.
Продолжение. 

 Версия для печати